JumpStory.<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\nLa conferencia \u201cSystems Theory and Postmodernism\u201d fue impartida por Niklas Luhmann el 17 de marzo de 1995 en The Old Theatre, The London School of Economics. Audio disponible en: https:\/\/digital.library.lse.ac.uk\/objects\/lse:dak709yaz. La transcripci\u00f3n fue realizada por Jos\u00e9 Luis Gonz\u00e1lez Callejas, posteriormente fue revisada por Johannes F.K. Schmidt y, finalmente, fue editada por Nico Buitendag. La traducci\u00f3n al espa\u00f1ol y las notas corrieron a cargo de Jos\u00e9 Luis Gonz\u00e1lez Callejas.<\/em>Presentador:<\/strong> En nombre del director, es un gran placer dar a ustedes la bienvenida a esta conferencia del profesor Niklas Luhmann, la cual forma parte de un ciclo que marca el centenario de la Escuela de Econom\u00eda de Londres. Nos sentimos muy honrados de que la primera visita del profesor Luhmann a esta instituci\u00f3n sea en esta ocasi\u00f3n tan especial. Ya que nos ha visitado, esperamos que vuelva a hacerlo a menudo.<\/p>\n\n\n\nNuestro conferencista es demasiado conocido como para que requiera de una presentaci\u00f3n elaborada: ha sido profesor en la Universidad de Bielefeld desde su fundaci\u00f3n y sus escritos le han otorgado un lugar preeminente entre los te\u00f3ricos sociales contempor\u00e1neos.<\/p>\n\n\n\n
Todos, creo, estamos intrigados por el t\u00edtulo que el profesor Luhmann ha elegido para su conferencia de esta ma\u00f1ana: Teor\u00eda de sistemas y posmodernismo<\/em>. A medida que disminu\u00eda la confianza en la capacidad del trabajo de [Karl] Marx, [\u00c9mile] Durkheim y [Max] Weber para producir una comprensi\u00f3n exhaustiva del mundo social, comenzaron a surgir una serie de propuestas. Una de ellas implic\u00f3 una rigurosa, incluso austera, revisi\u00f3n de la teor\u00eda de sistemas \u2013y es la ruta que asociamos predominantemente con el profesor Luhmann\u2013.<\/p>\n\n\n\nOtra ruta est\u00e1 representada por algunos proyectos no acotados y ecl\u00e9cticos de deconstrucci\u00f3n, agrupados bajo la etiqueta de posmodernismo. A primera vista, existe cierta distancia entre estos dos programas, incluso la sensaci\u00f3n de que cualquier intento de mezcla generar\u00eda turbulencias \u2013aunque el t\u00edtulo de la conferencia del profesor Luhmann quiz\u00e1s sugiera alg\u00fan v\u00ednculo\u2013. Lo invito ahora, profesor Luhmann, a que nos disipe esta intriga. Gracias.
Niklas Luhmann:<\/strong> Muchas gracias por su amable presentaci\u00f3n y, a la Escuela, gracias por la invitaci\u00f3n. No estaba seguro de qu\u00e9 tipo de tema deber\u00eda elegir para esta conferencia y opt\u00e9 por tomar un t\u00edtulo de moda: posmodernismo. Aunque con la moda tenemos nuestros problemas: no estamos seguros si estamos en el inicio o en la cima de la moda, o bien, en su declive. Creo que la discusi\u00f3n sobre la posmodernidad ya tiene cierta amplitud, de modo que podemos saber qu\u00e9 se quiere decir y qu\u00e9 se define como posmodernismo. Mi impresi\u00f3n es que la discusi\u00f3n ha ido disminuyendo un poco o est\u00e1 repiti\u00e9ndose \u2013aliment\u00e1ndose de s\u00ed misma ignora algunos esfuerzos intelectuales similares m\u00e1s all\u00e1 de este tema\u2013. Y as\u00ed, el t\u00edtulo de mi conferencia deber\u00eda llamar la atenci\u00f3n sobre las capacidades de, por ejemplo, la ciencia, algunas f\u00f3rmulas, quiz\u00e1s la poes\u00eda, para hacer cosas similares que no son visibles en la estrecha discusi\u00f3n sobre la sociedad posmoderna. <\/p>\n\n\n\nAunque debo comenzar con algunos comentarios personales: originalmente no tuve ning\u00fan inter\u00e9s por esta literatura sobre la posmodernidad y ten\u00eda varias razones para no emplear demasiado tiempo en leer toda esta literatura. La primera raz\u00f3n para no leer sobre la posmodernidad fue que me parec\u00eda una discusi\u00f3n puramente sem\u00e1ntica, sin ninguna referencia a las estructuras y a las realidades operativas de la sociedad moderna. En mi opini\u00f3n, s\u00f3lo se trataba de una charla intelectual y de un intento de dar sentido mediante una mezcla de tomar distancia con respecto a la realidad o de redescripciones intelectuales de descripciones anteriores, y esto no era de mi agrado. <\/p>\n\n\n\n
Luego hubo otras cosas, por ejemplo, en una reuni\u00f3n con [Jean-Fran\u00e7ois] Lyotard, expres\u00f3 sin rodeos que La condition postmoderne<\/em>1<\/sup> no era uno de sus mejores libros y que no estaba seguro de si el t\u00edtulo posmodernidad<\/em> (tomado de la arquitectura de fines de la d\u00e9cada de 1970), era apropiado para la filosof\u00eda o para todo tipo de movimientos intelectuales en nuestros d\u00edas.<\/p>\n\n\n\nLuego, trat\u00e9 de ver si pod\u00edamos subsumir ciertos desarrollos en diferentes campos (digamos la econom\u00eda, o el derecho, o la pol\u00edtica, o las escuelas, etc.), bajo la distinci\u00f3n moderno\/posmoderno y tener una especie de sincronicidad temporal en el sentido de que el cambio de moderno a posmoderno se encontraba en la d\u00e9cada de 1920, o en la de 1940 o en la de 1970, en todos los campos \u2013aunque esto claramente no fue posible\u2013. <\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, encontr\u00e9 que los desarrollos modernos en todos estos sistemas funcionales son m\u00e1s o menos continuos y, si hay discontinuidades, no est\u00e1n dentro de un per\u00edodo y son muy distintas en diferentes sistemas. As\u00ed, podr\u00eda preguntarse si la econom\u00eda t\u00edpicamente monetaria entr\u00f3 en una nueva fase con este tipo de comercio derivado y, si ser\u00eda posmoderno, que la gente pensara que podr\u00eda prescindir de la industria durante alg\u00fan tiempo viviendo simplemente de manipular el dinero de otros. Esto fue lo que sucedi\u00f3 a finales de los setenta o en los ochenta.<\/p>\n\n\n\n
Ahora, si nos fijamos en las escuelas, \u00bfqu\u00e9 es lo posmoderno en su desarrollo? Todo el mundo tiene que ir a la escuela y as\u00ed ha sido al menos desde el siglo XIX. Tratamos de movilizar capacidades v\u00eda las escuelas, pero \u00bfcu\u00e1ndo comienza la era posmoderna en las escuelas? Es dif\u00edcil de decir. Si [la escuela] tiene demasiadas reformas y una reforma necesita una especie de falta de memoria (una especie de olvido del por qu\u00e9 las reformas anteriores no tuvieron \u00e9xito), entonces hay que olvidar esto y comenzar una nueva reforma \u2013lo cual sucedi\u00f3 en Alemania aproximadamente en los a\u00f1os sesenta\u2013. Y podemos verlo tambi\u00e9n en el campo pol\u00edtico: \u00bfqu\u00e9 es el posmodernismo? \u00bfEs la ret\u00f3rica pol\u00edtica como sustancia del discurso pol\u00edtico, de la comunicaci\u00f3n pol\u00edtica? La desconfianza en el Estado constitucional liberal y el esquema que permite distinguir partidos \u00bfes esto posmoderno?<\/p>\n\n\n\n
Entonces, mi impresi\u00f3n general fue que donde hab\u00eda continuidad era sobre todo en la diferenciaci\u00f3n funcional y en el alto grado de din\u00e1mica y autonom\u00eda de los sistemas funcionales, lo cual significa que los sistemas funcionales explotan su libertad o su autonom\u00eda y crean problemas para s\u00ed mismos y para otros sistemas. Pero esto es justo lo que podr\u00edamos esperar de una teor\u00eda de la sociedad moderna, por lo que no ten\u00eda ning\u00fan sentido para m\u00ed establecer un per\u00edodo \u201cposmoderno\u201d despu\u00e9s de la sociedad \u201cmoderna\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Luego, revis\u00e9 algo de la literatura sobre la posmodernidad y no encontr\u00e9 ideas muy relevantes. Una, por supuesto, es que no hay un s\u00edmbolo unitario, ni un metar\u00e9cits<\/em> \u2013no s\u00e9 c\u00f3mo lo llamen en ingl\u00e9s, metanarraci\u00f3n, creo\u2013. No hay un s\u00edmbolo universalmente aceptado, ning\u00fan s\u00edmbolo consensuado de la unidad del sistema, aunque s\u00ed varias descripciones. Ese es el punto de Lyotard y me pareci\u00f3 interesante. Pero entonces la pregunta es \u2013y entro en esto en unos minutos\u2013 \u00bfc\u00f3mo pudo suceder esto y qu\u00e9 significa?<\/p>\n\n\n\nDespu\u00e9s, est\u00e1 la idea de la tradici\u00f3n no vinculante. La tradici\u00f3n ya no es vinculante. Pero entonces, encontramos esto ya en \u00e9poca muy temprana, en parte en el siglo XVII, por ejemplo, en las teor\u00edas jur\u00eddicas del siglo XVII, en el \u00e1rea del common law<\/em>, la idea de que no se pod\u00eda fundar la validez del common law<\/em> en la legalidad de la inmigraci\u00f3n normanda a Gran Breta\u00f1a. En el siglo XI fue ya discutido en su momento: si hab\u00eda derecho a tomar la Corona Brit\u00e1nica o no, pero esto no podr\u00eda ser la base para entender el common law<\/em>, porque all\u00ed se trata de la sabidur\u00eda de generaciones, de toma de decisiones y del sucesivo refinamiento de los instrumentos \u2013lo que en realidad constituye la primera racionalizaci\u00f3n del common law<\/em>. Tambi\u00e9n tuvimos en Alemania la discusi\u00f3n sobre si la introducci\u00f3n del derecho civil era (o no) un estatuto del Imperio, del emperador Lotario. La primera historia del derecho alem\u00e1n en el siglo XVII se\u00f1al\u00f3 que esto es s\u00f3lo un desarrollo y, curiosamente, el \u00faltimo cap\u00edtulo de este tipo de investigaci\u00f3n fue sobre la Reforma. Entonces, hay una especie de historicidad y un correlato con la idea de reforma, una tarea permanente para reformar la ley. La idea de la tradici\u00f3n no vinculante en el siglo XVII \u00bfes posmoderna o no?<\/p>\n\n\n\nEntonces, el \u00fanico caso en el que pude encontrar un significado claro fue en la arquitectura. Ten\u00edamos el estilo moderno, un estilo de simplificaci\u00f3n altamente reductor y, por tanto, moderno. Y luego, en la d\u00e9cada de 1970, [encontramos] la idea de que el edificio debe estar abierto al medio ambiente y debe tener contacto con otros edificios, con las calles y con el espacio que lo rodea, y no s\u00f3lo ser un monumento reductor de simplificaci\u00f3n y forma, sino tambi\u00e9n debe apelar a diferentes gustos de perspectiva, diferentes tipos de educaci\u00f3n de las personas, diferentes tipos de expectativas sobre lo que es una buena forma: una mezcla de estilos, posiblemente… Y, as\u00ed, hay una clara ruptura en la d\u00e9cada de 1970 y, hasta donde yo s\u00e9, Lyotard tom\u00f3 el t\u00e9rmino posmodernidad de la arquitectura.<\/p>\n\n\n\n
Aunque si se mira la poes\u00eda o la novela, etc., no se encuentra una distinci\u00f3n clara entre la era moderna y la posmoderna. Hay mucha discusi\u00f3n sobre esto: si hacemos una distinci\u00f3n entre modernismo y modernismo tard\u00edo y posmodernismo, y c\u00f3mo los autores encajan en este esquema \u2013aunque esto es poco claro\u2013.<\/p>\n\n\n\n
Entonces, en general, no encontr\u00e9 ning\u00fan sentido en trabajar con este tipo de teor\u00eda de la sociedad posmoderna, o intelectualidad posmoderna, filosof\u00eda, o lo que sea; hasta que me di cuenta de que mi propio trabajo estaba asociado con el posmodernismo y esto me caus\u00f3 una especie de sorpresa. <\/p>\n\n\n\n
En septiembre de 1994 tuvimos una reuni\u00f3n en la Universidad de Indiana, en Bloomington: Posmodernismo y Teor\u00eda de Sistemas<\/em>.2<\/sup> S\u00f3lo para aclarar o discutir por qu\u00e9 me hab\u00eda negado obstinadamente a describir la sociedad moderna como una sociedad posmoderna, usando una teor\u00eda posmoderna para hacerlo. Entonces, elijo el tema de esta conferencia a partir de esta sorpresa y propongo la siguiente reflexi\u00f3n: qu\u00e9 est\u00e1 pasando, \u00bfqu\u00e9 tienen que ver mis propias ideas y la literatura a la que normalmente me refiero (por supuesto m\u00e1s formal que la poes\u00eda) con la posmodernidad? Y si es as\u00ed, \u00bfpor qu\u00e9 el marco de discusi\u00f3n de la posmodernidad es tan estrecho que ha ignorado los desarrollos, digamos, en la cibern\u00e9tica y la teor\u00eda de sistemas, en la teor\u00eda de la comunicaci\u00f3n, en la observaci\u00f3n de segundo orden, etc.?<\/p>\n\n\n\nAhora, lo que quiero hacer es seguir la pista a la idea de que la posmodernidad tiene que renunciar a la simbolizaci\u00f3n de la unidad de un sistema, y en mi caso, de la sociedad. Aunque esto no es s\u00f3lo una realidad presente, sino tiene una historia \u2013y me gustar\u00eda llamar su atenci\u00f3n y [dedicar] una parte de esta conferencia al desarrollo de la simbolizaci\u00f3n de la unidad en la sociedad moderna, e insisto: en la sociedad moderna.<\/p>\n\n\n\n
Creo que el desarrollo comienza en el siglo XVII, cuando la vieja estructura jer\u00e1rquica perdi\u00f3 su plausibilidad como naturaleza del organismo de la sociedad. Deber\u00eda haber un grupo gobernante, deber\u00eda haber nobleza y plebeyos, y tambi\u00e9n deber\u00eda haber religi\u00f3n como condici\u00f3n para la unidad natural de la sociedad. Cuando la idea de aristocracia \u2013especialmente en Francia\u2013 ya no fue plausible, en parte debido a la divisi\u00f3n de las confesiones religiosas; en parte, a la crisis de la aristocracia en los siglos XVI-XVII, a los problemas monetarios, etc. En cambio, deber\u00eda erigirse una instituci\u00f3n estatal, una instituci\u00f3n de derecho positivo y nada m\u00e1s que eso \u2013algo, pues, no natural\u2013. Entonces, la idea de que la sociedad es por naturaleza jer\u00e1rquica ya no convenci\u00f3 a nadie y se tuvieron que inventar sustitutos. <\/p>\n\n\n\n
Creo que el primer sustituto fue la felicidad, en el sentido de que todos \u2013independientemente de su condici\u00f3n\u2013 pueden ser felices en la sociedad, siempre y cuando est\u00e9n satisfechos con su condici\u00f3n. Entonces, la felicidad para todos era una especie de argumento natural que atraviesa la jerarqu\u00eda y era claro, incluso refiri\u00e9ndose a una larga tradici\u00f3n teol\u00f3gica, que las personas de clase alta no son necesariamente felices \u2013quiz\u00e1s incluso m\u00e1s infelices que otras personas porque sus aspiraciones al ser muy altas, su vida est\u00e1 llena de aburrimiento, ennui<\/em> en Francia\u2013. <\/p>\n\n\n\nAs\u00ed que la primera idea fue la felicidad como posibilidad natural del ser humano, siempre que acepte ciertas condiciones de vida como invariantes y su propia posici\u00f3n en la sociedad. Alexander Pope ser\u00eda un autor ingl\u00e9s representativo de este tipo de pensamiento y Moli\u00e8re en [el caso de] Francia.<\/p>\n\n\n\n
Esto perdura hasta mediados del siglo XVIII y luego las cosas comenzaron a cambiar, y no tengo muy claro por qu\u00e9; en parte, tal vez, por el impacto creciente de una nueva concepci\u00f3n de la propiedad, en parte, por el movimiento de cercamiento3<\/sup> y, en parte, por la creciente maquinaria jur\u00eddica, nuevos estatutos, etc., y al menos desde la Revoluci\u00f3n Francesa, por la idea de que la sociedad moderna no es simplemente una suma total de toda la felicidad o la infelicidad individual. <\/p>\n\n\n\nEl individuo se convirti\u00f3 en un punto importante en la discusi\u00f3n y, dado que esto era as\u00ed, ya no se pod\u00eda tener una idea uniforme sobre los individuos: los individuos son individuos, son diferentes. Por lo tanto, necesit\u00e1bamos otro tipo de teor\u00eda de la sociedad. Creo que, en general, la solidaridad fue el siguiente slogan<\/em> y pas\u00f3 de la naturaleza a la moral, a un marco normativo. Primero, en los movimientos obreros, pero al menos hacia finales del siglo XIX la solidaridad, especialmente en Francia, era un t\u00e9rmino para describir la sociedad: la sociedad sin solidaridad no podr\u00eda ser<\/em> sociedad. Deber\u00eda haber integraci\u00f3n, deber\u00eda haber un m\u00ednimo de consenso. De la division du travail <\/em>social<\/em> de Durkheim es una de las monograf\u00edas que hace hincapi\u00e9 en este punto.<\/p>\n\n\n\nJumpStory.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\nAunque, luego, esto nuevamente se desvaneci\u00f3 de alguna manera y fue reemplazado por la idea de que el sistema pol\u00edtico deber\u00eda preocuparse por una similitud, no una igualdad completa, sino una similitud de condiciones de vida para todos. De ah\u00ed, los pa\u00edses en desarrollo, el problema de los pobres, el problema de la poblaci\u00f3n excluida. La Reuni\u00f3n de Copenhague4<\/sup> es s\u00f3lo otro ejemplo de este tipo de preocupaci\u00f3n por las personas que sufren, que no tienen ninguna oportunidad en la vida, ni perspectivas, ni futuro, y que son v\u00edctimas de un desarrollo capitalista o moderno. Entonces, la sociedad activa<\/em>, en el sentido de [Amitai] Etzioni,5<\/sup> fue la siguiente idea que domin\u00f3 gran parte de la pol\u00edtica social y la pol\u00edtica de desarrollo de nuestro siglo.<\/p>\n\n\n\nSi, incluso en Manhattan, no se logr\u00f3 igualar las condiciones de vida \u2013s\u00f3lo habr\u00eda que moverse de la Quinta Avenida a las Avenidas A, B, C, D, para ver la diferencia\u2013. Si entonces esto no fue posible en Manhattan, \u00bfc\u00f3mo podemos esperar que sea posible en una especie de marco mundial o global?<\/p>\n\n\n\n
Esta idea est\u00e1 colocada en el plano normativo, en el plano de las preferencias. Los valores son indiscutibles, pero su realizaci\u00f3n es cada vez m\u00e1s problem\u00e1tica. Y si se revisan los comentarios sobre la Reuni\u00f3n de Copenhague<\/em>, siempre se encontrar\u00e1n todas esas hermosas y maravillosas ideas, pero \u00bfc\u00f3mo hacerlas realidad? \u00bfC\u00f3mo proceder pr\u00e1cticamente en este tipo de igualaci\u00f3n o similarizaci\u00f3n de las condiciones de vida? Entonces, a finales de este siglo, creo que debemos aceptar una sociedad sin felicidad, sin solidaridad y sin igualdad de condiciones de vida.<\/p>\n\n\n\nLuego se inventaron t\u00e9rminos tradicionales: sociedad civil<\/em>. Una especie de discusi\u00f3n tipo seminario (o discusi\u00f3n cr\u00edtica) sobre los problemas como \u00faltima posibilidad de mantener la unidad siendo cr\u00edticos, simplemente tomando distancia, o marcando una diferencia entre las aspiraciones y las soluciones razonables y las realidades que se encontraron. De modo que la sociedad civil (o el movimiento comunitarista) ya plantearon de alguna manera la pregunta de si podr\u00edamos usar un s\u00edmbolo de unidad como s\u00edmbolo que neutraliza las diferencias dentro de la sociedad, y la diferencia como tal se convierte en el s\u00edmbolo: no podemos afirmar la sociedad, no podemos aceptar la sociedad como es: la diferencia es la unidad.<\/p>\n\n\n\nPero esta es s\u00f3lo una forma de ver las cosas. Se refiere, por supuesto, a la estratificaci\u00f3n \u2013esta diferencia que la gente tiene en mente y este tipo de conversaci\u00f3n sobre la felicidad, la solidaridad, la sociedad activa est\u00e1 referida a la estratificaci\u00f3n, a la sociedad de clases, etc.\u2013.<\/p>\n\n\n\n
Pero hay otras formas de diferenciaci\u00f3n en donde se tienen desarrollos similares. Si se observa a la sociedad como sistema funcionalmente diferenciado, tambi\u00e9n tenemos una especie de desarrollo en el sentido de un marco cada vez m\u00e1s normativo o ut\u00f3pico, y una dificultad creciente para colocar la esperanza dentro de las soluciones del problema de la unidad, o en las soluciones que sustituyen las malas consecuencias de la diferenciaci\u00f3n por algo m\u00e1s o menos ut\u00f3pico.<\/p>\n\n\n\n
Esta situaci\u00f3n inici\u00f3 a finales del siglo XIX con la idea de la divisi\u00f3n del trabajo. Entonces se pod\u00eda ver la diferenciaci\u00f3n de funciones como una divisi\u00f3n del trabajo y esto significaba en ese momento, que hay una especie de plusval\u00eda y una especie de esquema econ\u00f3mico cl\u00e1sico o neocl\u00e1sico, en el sentido de que si aceptamos la diferenciaci\u00f3n funcional, si los pol\u00edticos hacen pol\u00edtica, y la econom\u00eda genera ganancias, y el derecho toma buenas decisiones, y as\u00ed sucesivamente: si todos hicieran su propio trabajo, los resultados ser\u00edan mejores. <\/p>\n\n\n\n
En econom\u00eda esto significa el uso rentable del capital y el trabajo, aunque en la sociedad, \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda la mejor situaci\u00f3n como consecuencia de la divisi\u00f3n del trabajo? Durkheim no fue muy claro sobre esto, simplemente descubri\u00f3 que la falta de solidaridad era el problema, y si pudi\u00e9ramos compensar la divisi\u00f3n del trabajo con un nuevo tipo de solidaridad org\u00e1nica, entonces el problema estar\u00eda resuelto.<\/p>\n\n\n\n
Durante el siglo [XX], el \u00e9nfasis pas\u00f3 de la divisi\u00f3n del trabajo a una teor\u00eda de la modernizaci\u00f3n que consideraba diferentes sistemas funcionales. En el sistema pol\u00edtico debemos preocuparnos por las soluciones democr\u00e1ticas, maximizar el consenso y minimizar la fuerza en manos de los pol\u00edticos; y en la econom\u00eda deber\u00eda haber una sociedad de mercado, deber\u00eda haber un cr\u00e9dito disponible para encontrar el mejor momento para el consumo o para la producci\u00f3n; en el sistema educativo, debemos tener escuelas que utilicen la capacidad de los individuos para aprender y desarrollar sus propias capacidades naturales; en el sistema jur\u00eddico deber\u00edamos tener un estado de derecho, o Rechtsstaat en el sentido alem\u00e1n, que controle incluso al sistema pol\u00edtico. La ciencia debe organizarse en torno a m\u00e9todos y teor\u00edas, y no en torno a supuestos ideol\u00f3gicos o t\u00f3picos religiosos \u2013y lo mismo aplicar\u00eda para el caso de los medios de masas\u2013. <\/p>\n\n\n\n
As\u00ed que la idea era que si tan s\u00f3lo moderniz\u00e1ramos todos estos sistemas de funciones en un cierto tipo de orientaci\u00f3n occidental, entonces el resultado ser\u00eda una sociedad mejor en el sentido de que los sistemas de funciones se apoyar\u00edan entre s\u00ed: si tenemos buenas escuelas, tendremos buena mano de obra, si tenemos una buena mano de obra, tendremos una mayor productividad, entonces podemos utilizar el dinero excedente para compensar los problemas sociales, y si tenemos una prensa libre y una investigaci\u00f3n cient\u00edfica libre, estar\u00edamos m\u00e1s cerca de descubrir la verdad y tener informaci\u00f3n exacta sobre el situaci\u00f3n de nuestra sociedad, y as\u00ed sucesivamente.<\/p>\n\n\n\n
Esta idea no se elabor\u00f3 mucho, sino simplemente asumi\u00f3 que si las din\u00e1micas de los sistemas de funciones (que tambi\u00e9n son visibles si se compara la sociedad moderna con las sociedades tradicionales) se liberaran, entonces el sistema crecer\u00eda \u2013el crecimiento como el fantasma<\/em> central de la sociedad moderna. Entonces todo ser\u00eda mejor que antes, independientemente de si tenemos una idea regional sobre las tendencias convergentes, o si aceptamos que las regiones tienen diferentes rutas hacia una sociedad moderna.<\/p>\n\n\n\nPero esto ignor\u00f3 algunos hechos problem\u00e1ticos: si los sistemas funcionales operan por s\u00ed mismos como sistemas funcionales clausurados en su operaci\u00f3n, pueden crear problemas que no se pueden resolver en otros sistemas. Uno de los ejemplos es la ciencia. El caso de la energ\u00eda at\u00f3mica: los problemas de la bomba at\u00f3mica como problema pol\u00edtico y por supuesto los cient\u00edficos dir\u00edan: \u201cBueno, podemos hacer esto y podemos mostrar esto otro\u201d y, si es posible, es dif\u00edcil resistirse a su uso, ya sea en t\u00e9rminos econ\u00f3micos o pol\u00edticos. Pero entonces, \u00bfc\u00f3mo puede el sistema pol\u00edtico regular el uso de la energ\u00eda at\u00f3mica o la posibilidad de una guerra at\u00f3mica? <\/p>\n\n\n\n
Y ahora, cada vez m\u00e1s, creo que tenemos una ciencia muy desarrollada sobre los problemas ecol\u00f3gicos, pero esto crea no s\u00f3lo conocimiento, sino tambi\u00e9n ignorancia \u2013y m\u00e1s ignorancia que conocimiento, especialmente si se quiere tener una idea sobre las consecuencias de los cambios\u2013. Claro, [la ciencia] puede hacer una declaraci\u00f3n sobre la situaci\u00f3n qu\u00edmica en la estratosfera tal como es, pero si se cambia un factor, \u00bfqu\u00e9 pasar\u00eda? El sistema pol\u00edtico y el jur\u00eddico tienen la necesidad de cambiar un factor u otro, y deben conocer las consecuencias, pero cada vez m\u00e1s la ciencia dice: \u201cbueno, no podemos saberlo, es demasiado complejo para el pron\u00f3stico cient\u00edfico\u201d, y entonces, tenemos la experiencia y la desconfianza en la tecnolog\u00eda y en la ciencia en el plano social.<\/p>\n\n\n\n
Podr\u00eda seguir dando ejemplos como este: en el sistema jur\u00eddico de Alemania tenemos un Tribunal Constitucional que intenta desarrollar el derecho como potencial de control del Estado de bienestar. Pero el Estado del bienestar opera con fines, con una especie de objetivos, y en la dogm\u00e1tica jur\u00eddica tradicional es bastante dif\u00edcil manejar fines. Entonces tenemos un cambio en la interpretaci\u00f3n de los derechos humanos o derechos civiles que va de los derechos subjetivos a los valores. Y si s\u00f3lo se tienen valores, entonces el conflicto entre valores es evidente en cada decisi\u00f3n y se vuelve dif\u00edcil ver c\u00f3mo el juez decidir\u00e1 el conflicto de valores, mientras que el marco subjetivo de los derechos subjetivos est\u00e1 mejor capacitado para dirigir la atribuci\u00f3n del Tribunal Constitucional.<\/p>\n\n\n\n
De modo que vuelve a presentarse el conflicto con el sistema pol\u00edtico, y si la corte intenta mantener el nivel de control jur\u00eddico de la toma de decisiones pol\u00edticas, se vuelve muy dif\u00edcil hacer esto con instrumentos jur\u00eddicos confiables. Entonces, nuevamente, tenemos la cuesti\u00f3n de si los sistemas en su propia din\u00e1mica sobrecargan a otros sistemas, y de si hay un conflicto constante, o un cambio constante en las relaciones o interfaces entre diferentes sistemas funcionales, lo que hace que sea dif\u00edcil ver esta sociedad como regla para las relaciones entre los sistemas funcionales.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed que, de nuevo, tenemos la situaci\u00f3n de que la idea de unidad se est\u00e1 desvaneciendo. Unidad en el sentido de estructura esencial, estructura interna de la sociedad, ya sea de rango, ya sea de divisi\u00f3n del trabajo. Y ahora tenemos exactamente esta situaci\u00f3n a la que el posmodernismo reacciona de cierta manera, es decir: \u201cbueno, ya no hay s\u00edmbolo unificador, ya no hay metar\u00e9cits<\/em>\u201d.<\/p>\n\n\n\nPero creo que para un soci\u00f3logo ser\u00eda m\u00e1s \u00fatil preguntarse si es la forma correcta de observar la sociedad como una unidad contrastada con diferencias internas, una unidad a pesar de<\/em> la estratificaci\u00f3n, a pesar de<\/em> la diferenciaci\u00f3n funcional. \u00bfAlg\u00fan tipo de mismidad o identidad, alg\u00fan tipo de consenso, alg\u00fan tipo de integraci\u00f3n deber\u00eda ser necesaria a pesar de<\/em> las diferencias? O si debi\u00e9ramos ver la sociedad como diferencia. Y aqu\u00ed es donde entramos en aguas te\u00f3ricas dif\u00edciles y diferentes, pues \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos decir que la sociedad es una diferencia? Si se quiere mantener que hay unidad, entonces tiene que marcarse el otro lado: \u00bfunidad distinta a qu\u00e9? \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda organizarse, desarrollarse o tener una especie de evoluci\u00f3n manteniendo una diferencia, en t\u00e9rminos de qu\u00e9? \u00bfCu\u00e1l es entonces la forma propia de operar? y \u00bfqu\u00e9 es lo que excluyen los l\u00edmites de la sociedad?<\/p>\n\n\n\nEn este punto, creo que podemos hacer ciertos tipos de proposiciones, ciertos tipos de ideas provenientes de desarrollos modernos de la teor\u00eda de sistemas, y en la parte final de mi conferencia me gustar\u00eda se\u00f1alar este punto y mostrar alg\u00fan tipo de posibilidades de investigaci\u00f3n para desarrollar una teor\u00eda basada en la idea de que necesitamos la distinci\u00f3n: sistema\/entorno. Necesitamos una especie de aparato te\u00f3rico para explicar por qu\u00e9 se puede mantener esta distinci\u00f3n o esta diferencia como producto delgestalt <\/em>que existe como tal y se caracteriza por la diferenciaci\u00f3n interna (todo y parte), sino que vemos cada vez m\u00e1s que el sistema se mantiene a s\u00ed mismo manteniendo una diferencia y reemplazando el problema de mantener la diferencia o reintroduciendo el problema de mantener la diferencia en<\/em> el sistema.<\/p>\n\n\n\nPodr\u00eda dar un informe extenso sobre el desarrollo de esta idea dentro de la teor\u00eda de sistemas, desde la teor\u00eda de la vida como intercambio con el entorno, hasta una teor\u00eda de la organizaci\u00f3n con relaciones de input\/output<\/em>, y as\u00ed sucesivamente. Simplemente no tengo tiempo para hacer esto aqu\u00ed, pero querr\u00eda se\u00f1alar algunas discusiones actuales<\/em> sobre estos problemas y las consecuencias que tienen.<\/p>\n\n\n\nUna discusi\u00f3n en la que cada vez se insiste m\u00e1s es la de la clausura operativa de los sistemas. La vida s\u00f3lo puede reproducirse mediante la vida: existe una red dentro de una c\u00e9lula o dentro de un organismo, una red de productos del mismo sistema que hace posible y probable que contin\u00fae produciendo su propio producto o reproduciendo su producto a partir de su producto. El t\u00e9rmino \u201creproducci\u00f3n\u201d originalmente significaba producci\u00f3n a partir de productos. As\u00ed que esta es la famosa discusi\u00f3n de la autopoiesis<\/em> en biolog\u00eda y cada vez m\u00e1s tambi\u00e9n en las ciencias sociales: \u00bfpodr\u00edamos imaginar un sistema a pesar de todo tipo de interferencias causales entre el sistema y el entorno? \u00bfPodr\u00edamos sostener que es operativamente clausurado en el sentido de que la organizaci\u00f3n autopoi\u00e9tica de la reproducci\u00f3n de los elementos esenciales del sistema, o [de] la reproducci\u00f3n de la posibilidad de reproducci\u00f3n est\u00e1 garantizada por el sistema como tal? \u00bfPodr\u00edamos afirmar que hay una especie de selecci\u00f3n evolutiva en la que los sistemas autopoi\u00e9ticos se prueban en funci\u00f3n de que puedan hacerlo o no?<\/p>\n\n\n\nA pesar del tipo de causalidad que siempre tenemos que asumir, un cerebro est\u00e1 operativamente clausurado debido a su propio lenguaje, pero si se corta la cabeza el cerebro se detendr\u00e1 y as\u00ed existen claras relaciones causales en relaci\u00f3n con el cuerpo. Pero a pesar de esto<\/em> tenemos clausura operacional, y yo tiendo a aplicar este tipo de idea de clausura operacional a la sociedad, viendo que la sociedad est\u00e1 cerrada en el plano de la comunicaci\u00f3n. Comunicaci\u00f3n<\/em>, no acci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\nLa comunicaci\u00f3n<\/em> es el tipo de operaci\u00f3n que produce la sociedad y la reproduce a partir de su propio producto mediante una especie de referencia recursiva a la comunicaci\u00f3n previa, y una anticipaci\u00f3n de posibilidades para la comunicaci\u00f3n siguiente. No necesariamente consensual y, por supuesto, no razonable, pero de manera que produce siempre la posibilidad de decir o s\u00ed o no. Y de esta manera tomar una decisi\u00f3n (acepto o no acepto lo que se propone), y luego todos tienen una posibilidad de hacer sus propias declaraciones y continuar en tanto comunicaci\u00f3n, reproduciendo siempre la diferencia entre el s\u00ed y el no, o el rechazo y aceptaci\u00f3n de proposiciones.<\/p>\n\n\n\nEsta idea de clausura operacional atraviesa la antigua distinci\u00f3n entre sistemas abiertos y cerrados. La antigua distinci\u00f3n significaba simplemente aislamiento causal, los sistemas cerrados est\u00e1n causalmente aislados y por lo tanto decaen en la tendencia hacia la entrop\u00eda, \u2013pero los sistemas abiertos pueden manejar este problema\u2013. Esta vieja distinci\u00f3n ya no es real, y la clausura operativa no significa aislamiento causal. Tengo que aclarar este punto y repetirlo para que quede claro, porque hay mucha confusi\u00f3n sobre esta idea. El sistema econ\u00f3mico, por ejemplo, como sistema operacionalmente clausurado en el plano de los pagos, la comunicaci\u00f3n por medio del dinero es el mecanismo autopoi\u00e9tico que mantiene la econom\u00eda separada del derecho, de la pol\u00edtica, de la ciencia, etc. Si se piensa as\u00ed, entonces, por supuesto, se objetar\u00e1: \u201c\u00a1Vaya!, pagamos por nada. Tenemos nuestros deseos, nuestras necesidades y nuestras referencias al entorno, y somos causalmente dependientes de la tecnolog\u00eda. Es simplemente una tonter\u00eda decir: este es un sistema cerrado\u201d. Pero es<\/em> cerrado en el sentido de clausura operativa.<\/p>\n\n\n\nLa idea del sistema cerrado como clausura operativa es el desarrollo m\u00e1s importante en la cibern\u00e9tica reciente de segundo orden, pero tambi\u00e9n del c\u00e1lculo matem\u00e1tico de George Spencer-Brown, en Inglaterra. De acuerdo con esta idea es necesario compensar la clausura reintroduciendo (o copiando) la distinci\u00f3n sistema\/entorno dentro<\/em> del sistema. En el c\u00e1lculo de las leyes de la forma de George Spencer-Brown, esto se llama una re-entry<\/em> de la forma en la forma, y eso significa una distinci\u00f3n en lo ya distinguido. Esto es completamente claro en la teor\u00eda de sistemas: el sistema no s\u00f3lo produce una diferencia que hace por s\u00ed mismo, por su propia operaci\u00f3n, una distinci\u00f3n entre sistema y entorno. Copia lo que produce como una diferencia, como una distinci\u00f3n en el sistema, de modo que el sistema distingue entre autorreferencia y referencia externa.<\/p>\n\n\n\nLa comunicaci\u00f3n funcionar\u00e1 s\u00f3lo si hace una distinci\u00f3n entre palabras y cosas. Si no se pudiera hacer esta distinci\u00f3n, simplemente no podr\u00eda comunicarse m\u00e1s. Si se confunde continuamente la palabra<\/em> manzana con manzanas reales<\/em> y tratas de comer la palabra, esto no durar\u00eda mucho, no ser\u00eda autopoi\u00e9ticamente posible.<\/p>\n\n\n\nEntonces, en cierto sentido, la distinci\u00f3n entre autorreferencia y referencia externa es una necesidad que significa que el sistema no puede llegar al entorno con su propia operaci\u00f3n (no puede salir del sistema con su propia operaci\u00f3n) esto ser\u00eda simplemente una ampliaci\u00f3n de los l\u00edmites. Pero puede compensar esta imposibilidad utilizando una distinci\u00f3n interna: mente y realidad, o lo que sea.<\/p>\n\n\n\n
En la fenomenolog\u00eda trascendental de [Edmund] Husserl es muy clara la distinci\u00f3n entre noesis<\/em>, la conciencia de ser consciente, y los fen\u00f3menos<\/em>, la referencia a los fen\u00f3menos, que no son hechos externos sino simplemente un correlato de la conciencia. No podemos tener conciencia s\u00f3lo pensando: \u201csoy consciente, soy consciente, soy consciente\u201d. \u201c\u00bfAcerca de qu\u00e9?\u201d, es la siguiente pregunta.<\/p>\n\n\n\nEntonces, la idea de compensar la clausura mediante una especie de mecanismo de re-entry<\/em> no es del todo nueva, pero las consecuencias son m\u00e1s o menos intrigantes y m\u00e1s o menos dif\u00edciles de aceptar. La consecuencia es que el sistema se vuelve intransparente o indeterminable por s\u00ed mismo. En el tratado6<\/sup> de Spencer-Brown hay una especie de observaci\u00f3n de que si se tiene una re-entry<\/em> de una distinci\u00f3n en s\u00ed misma, entonces se tiene una indeterminaci\u00f3n irresoluble, y lo interesante es que esta especie de intransparencia del sistema para s\u00ed mismo no se debe a que el entorno sea demasiado complejo. No se trata del esquema de variables dependientes e independientes, no es un problema de par\u00e1metros. Es incertidumbre creada por s\u00ed misma, es intransparencia creada por s\u00ed misma; un problema creado por s\u00ed mismo, que s\u00f3lo puede resolverse dentro<\/em> del sistema. Y la forma de salir de este tipo de incertidumbre creada por s\u00ed misma yace en el uso del tiempo. Utilizar el tiempo en un sentido bastante nuevo: hacer una diferencia o distinci\u00f3n entre futuro y pasado, pasado y futuro, y ubicar todo tipo de operaciones en el momento en que tienen lugar en un presente que vive de una diferencia entre pasado y futuro. <\/p>\n\n\n\nSe necesita, por un lado, la funci\u00f3n de la memoria; de alguna manera la memoria debe estar presente y no s\u00f3lo ser una especie de uso ocasional de la experiencia pasada para prop\u00f3sitos presentes, no una especie de memoria:<\/p>\n\n\n\n
\u201cBueno, ayer compr\u00e9 esto, pero \u00bfd\u00f3nde lo olvid\u00e9? \u00bfQu\u00e9 hice ayer? \u00bfC\u00f3mo llegu\u00e9 del aeropuerto a la ciudad y c\u00f3mo puedo volver? Tengo que recordar el camino\u201d. Esto es bastante ocasional. Pero este nuevo tipo de funci\u00f3n de memoria es una funci\u00f3n que forma parte de toda operaci\u00f3n. Si algo nos resulta familiar, \u201cs\u00e9 que puedo beber agua\u201d, \u201cno recuerdo la ocasi\u00f3n en la que aprend\u00ed a beber agua\u201d, es el tipo de familiaridad que limita el marco para el futuro.<\/p>\n\n\n\n
Entonces aparece la funci\u00f3n de memoria en un lado, y la funci\u00f3n de oscilaci\u00f3n, en el otro. Oscilaci\u00f3n en el sentido de que siempre debes hacer distinciones y puedes cruzar los l\u00edmites. Si tenemos la distinci\u00f3n de, digamos, comportamiento bueno\/malo (si queremos ser virtuosos), no podr\u00edamos evitar la posibilidad de no ser virtuosos, de ser adictos a los vicios. Entonces, este esquema virtud\/vicio es un esquema oscilatorio: no se puede tener un solo lado. Siempre tienes ambos lados y tienes la posibilidad de cruzar, y esta posibilidad de cruzar todo tipo de distinciones es el indicador de este futuro.<\/p>\n\n\n\n
Ahora podr\u00eda comenzar a comparar este tipo de idea temporal, distinci\u00f3n de pasado y futuro. La memoria, por un lado, y la oscilaci\u00f3n, por el otro. Y luego comparar esto con nuestro concepto tradicional de tiempo como medida de un proceso, como una especie de cronolog\u00eda, una especie de sistema num\u00e9rico. Tenemos los mi\u00e9rcoles o los viernes y estamos en esta fecha, por lo que la continuidad del tiempo est\u00e1 garantizada por la distinci\u00f3n entre estados m\u00f3viles e inm\u00f3viles, por una especie de flujo, una especie de flujo del tiempo que presupone, entonces, que no todos y no todo est\u00e1 en el mismo plano de movimiento. Esta es nuestra idea europea tradicional del tiempo y creo que con esta teor\u00eda de sistemas nos estamos acercando a una idea del tiempo completamente diferente, basada en la pregunta: \u00bfqui\u00e9n hace la distinci\u00f3n? \u00bfCu\u00e1ndo hacemos una distinci\u00f3n entre pasado y futuro? \u00bfY cu\u00e1l es la garant\u00eda de que ma\u00f1ana hagamos la misma distinci\u00f3n entre pasado y futuro si tenemos una memoria diferente y si preferimos distinciones diferentes para la oscilaci\u00f3n entre un lado o el otro? <\/p>\n\n\n\n
Entonces, la idea de tiempo se vuelve relativa a la idea del observador que observa el tiempo. Ese es el tiempo visto por la distinci\u00f3n de antes y despu\u00e9s, de pasado y futuro, y de memoria y oscilaci\u00f3n. Pero \u00bfqu\u00e9 est\u00e1 disponible como memoria y qu\u00e9 tipo de distinciones se utilizan para la oscilaci\u00f3n? \u00bfEs verdadero\/falso, o malo\/bueno, o m\u00e1s\/menos, o \u00fatil\/in\u00fatil, o cosas bastante personales? \u00bfDeber\u00eda viajar a Londres o a Oslo? Y si no puedo estar en ambos lugares al mismo tiempo, tengo que tomar una decisi\u00f3n y oscilar entre dos posibilidades.<\/p>\n\n\n\n
Entonces, todo esto depende de una idea del observador, que es el \u00faltimo referente al reactualizar la memoria y elegir una distinci\u00f3n para la oscilaci\u00f3n futura \u2013lo que incluye distinguir la distinci\u00f3n\u2013. Si somos pol\u00edticos interesados en tener el poder y tener un cargo, prodigar poder, por as\u00ed decirlo, o si somos cient\u00edficos y pensamos en t\u00e9rminos de teor\u00edas y la demostraci\u00f3n de la verdad, o si somos una familia y tenemos inter\u00e9s en mantener a nuestra familia y organizar todo en torno a la vida familiar, vecinos y gusto, y soluci\u00f3n de problemas internos, y as\u00ed sucesivamente.<\/p>\n\n\n\n
Este es el \u00faltimo punto y esa es la pregunta: \u00bfqu\u00e9 es la realidad en este tipo de pensamiento? Si no se tiene contacto con el entorno, si no se puede alcanzar el exterior con sus propias operaciones, si no se puede pensar fuera del cerebro o su conciencia, y si no puede comunicarse con, digamos, las sustancias qu\u00edmicas, decirles, [por ejemplo]: \u201cbueno, cambien por favor sus efectos venenosos y su contaminaci\u00f3n\u201d. No es posible dirigirse a las sustancias qu\u00edmicas y luego esperar a que obedezcan o que no obedezcan \u2013es posible que ni siquiera entiendan\u2013. Si tenemos este tipo de clausura operacional debemos internalizar el aspecto de la realidad, en el sentido de \u00bfqu\u00e9 es<\/em> entonces la realidad?<\/p>\n\n\n\nJumpStory.<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\nTradicionalmente, la realidad es siempre, al menos desde [Immanuel] Kant, el resultado de una prueba, utilizando la resistencia del exterior, el Ding an sich<\/em>, como fuerza de resistencia: si no funciona, no funciona. Y entonces no conocemos las razones y tenemos que construir nuestras propias ideas acerca del por qu\u00e9<\/em> no funciona, pero que no funcione es un impacto del entorno en este sistema. Pero si no podemos comprobar si funciona o no, porque s\u00f3lo tenemos operaciones internas, \u00bfcu\u00e1l es entonces la realidad? \u00bfQu\u00e9 se entiende por realidad en este tipo de teor\u00eda? Y creo que no debemos renunciar a la idea de resistencia, sino que debemos colocarla en<\/em> el sistema y decir que es el resultado o la soluci\u00f3n de un conflicto interno; resultado de una resistencia de las operaciones del sistema contra las operaciones del mismo sistema \u2013por lo que hay una resistencia de la comunicaci\u00f3n contra<\/em> la comunicaci\u00f3n\u2013.<\/p>\n\n\n\nSi presento una teor\u00eda y todos sacuden la cabeza: \u201cNo, eso es inaceptable\u201d. Y siempre encuentro resistencia a la comunicaci\u00f3n, entonces es una especie de prueba de realidad dentro del sistema, sin tener en cuenta las preguntas externas, puramente en el nivel de la comunicaci\u00f3n. Y esto tiene que ver con la teor\u00eda de la memoria que trat\u00e9 de esbozar justo antes, por lo que la memoria es la posibilidad de resistencia contra nuevas ideas, nuevas irritaciones, nuevos impulsos, nuevos problemas. Siempre tenemos que verificar si funciona dentro de nuestro marco de memoria, porque no hay otra verificaci\u00f3n. Por cierto, esta es de nuevo una f\u00f3rmula de Paul de Man: resistencia del lenguaje contra el lenguaje. Y esto se refiere nuevamente a la literatura posmoderna, pero el trasfondo es completamente diferente.<\/p>\n\n\n\n
Ahora un comentario final: si nosotros, como soci\u00f3logos, ofrecemos una idea tan complicada y en gran medida inveros\u00edmil o dif\u00edcil de concebir sobre la sociedad, sobre el mundo, sobre los sistemas en general. \u00bfPodr\u00edamos contribuir a la autodescripci\u00f3n de la sociedad moderna? \u00bfPodr\u00edamos esperar que los soci\u00f3logos influyeran en la forma en que las personas piensan sobre la sociedad, sobre el mundo, sobre la modernidad? O \u00bfes esto \u2013ya que la teor\u00eda es tan abstracta\u2013, tan complicado, tan inusual de aceptar, que contradice todo lo que damos por sentado en la vida cotidiana, o no podr\u00edamos tener este tipo de idea? <\/p>\n\n\n\n
Soy bastante esc\u00e9ptico sobre muchos tipos de discusiones y tambi\u00e9n del relativo aislamiento de este tipo de teor\u00eda de sistemas autorreferenciales en el discurso intelectual de las \u00faltimas d\u00e9cadas y las dificultades para explicarlo. Soy bastante esc\u00e9ptico sobre si pudi\u00e9ramos competir con lo que los medios de comunicaci\u00f3n normalmente presentan como el mundo de la sociedad, con preferencia por la integraci\u00f3n moral, por los valores morales, por hombres buenos y malos, por la acci\u00f3n, por las personas y los eventos catastr\u00f3ficos, por nuestra conciencia cotidiana normal de la sociedad y el mundo moderno, y por los problemas ecol\u00f3gicos. Todo est\u00e1 tan determinado por los medios de masas que ser\u00eda dif\u00edcil competir con ellos. Pero esto no significa que no podamos escribir una mejor teor\u00eda de la sociedad moderna, incluso si esto es s\u00f3lo con fines sociol\u00f3gicos, para mejorar las teor\u00edas en nuestro campo cient\u00edfico especial. Y creo que, si podemos hacer esto, esto ya es mucho. Muchas gracias.
Presentador: <\/strong>El profesor Luhmann estar\u00e1 encantado de responder a algunas preguntas. Tenemos algo de tiempo, nadie va a entrar aqu\u00ed ahora.<\/p>\n\n\n\nParticipante: <\/strong>[inaudible]. Me pregunto un poco sobre el problema de la indeterminaci\u00f3n … qu\u00e9 tipo de teor\u00eda … toma esta idea de oscilaci\u00f3n …<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> Tengo en mente dos autores diferentes, que se conocen mutuamente. Uno es el c\u00e1lculo matem\u00e1tico de Spencer-Brown, un estudiante de [Bertrand] Russell, que comienza con la indicaci\u00f3n: traza una distinci\u00f3n, de lo contrario, no podr\u00e1s indicar nada. Tienes que distinguir lo que indicas de todo lo dem\u00e1s, al menos del estado no marcado del mundo que lo rodea. <\/p>\n\n\n\nY luego la idea de re-entry<\/em>. Es una paradoja oculta, porque, si la distinci\u00f3n reingresa en s\u00ed misma, es, por un lado, la vieja distinci\u00f3n la que reingresa en s\u00ed misma, pero, como la distinci\u00f3n que ha reingresado en s\u00ed misma, es ya diferente, as\u00ed que es una paradoja. En cierto sentido creo que la soluci\u00f3n de la paradoja es, para Spencer-Brown, la idea de que no se pod\u00eda usar la aritm\u00e9tica o el \u00e1lgebra tradicionales para resolver este tipo de problemas: hay que ir al campo de las funciones secundarias, al campo de los espacios imaginarios, los n\u00fameros imaginarios, etc. Y luego, se corta la expectativa de que los n\u00fameros se refieren a realidades que se pueden contar, y se tienen problemas irracionales dentro del c\u00e1lculo matem\u00e1tico, y ya no se pueden usar las formas tradicionales, y no se va mucho m\u00e1s all\u00e1 de esto.<\/p>\n\n\n\nLa indeterminaci\u00f3n irresoluble es una f\u00f3rmula. En este contexto tambi\u00e9n est\u00e1 claro que no es irresoluble porque est\u00e1 fuera del sistema. Se trata de un problema autocreado por la re-entry<\/em>, pero no hay una indicaci\u00f3n clara de c\u00f3mo no se puede tener un c\u00e1lculo. Y la oscilaci\u00f3n, en el sentido de Spencer-Brown, es simplemente oscilaci\u00f3n entre lo marcado y lo no marcado, se marca algo, y no se puede, por la marcaci\u00f3n, ignorar el hecho de que hay un espacio no marcado o un estado no marcado del mundo que lo rodea. Hay algunos comentarios sobre que nuestras observaciones dividen el mundo en dos partes y la unidad ya no es visible, pero que no haya indeterminaci\u00f3n irresoluble significa que no hay c\u00e1lculo disponible dentro de las cosas tradicionales.<\/p>\n\n\n\nY la otra referencia es Heinz von Foerster. Tiene una colecci\u00f3n de ensayos, en ingl\u00e9s: Observing Systems<\/em>,7<\/sup> donde hace una distinci\u00f3n entre m\u00e1quinas triviales y no triviales. Las m\u00e1quinas triviales son aquellas que, si se las provee el mismo input<\/em> y la misma funci\u00f3n de transformaci\u00f3n, obtienen el mismo output<\/em>; y si no es as\u00ed, entonces la m\u00e1quina necesita repararse: hay algo mal en la m\u00e1quina.<\/p>\n\n\n\nEntonces, si dices, A: la m\u00e1quina hace: clac, clac, clac, clac, y resulta 1, y si dices B: clac, clac, clac, clac y [resulta] 2, y si vuelves a decir A, entonces resulta de nuevo 1; y en las m\u00e1quinas no triviales este ya no es el caso. Estas son m\u00e1quinas autorreferenciales que usan su propio input<\/em> como output<\/em>, sin distorsi\u00f3n debida a efectos del entorno, sin algo nuevo, eso es una M\u00e1quina de Turing en cierto sentido, y estas m\u00e1quinas no son confiables (unreliable) porque, por ejemplo, si recibes una pregunta de tu profesor y das la respuesta, puede ser correcta o incorrecta, pero entonces si la pregunta se repite, entonces preguntas: \u201c\u00bfpor qu\u00e9 hace la misma pregunta una vez m\u00e1s?\u201d y luego no das la respuesta, pero preguntas: \u201c\u00bfqu\u00e9 significa para nosotros, siempre las mismas preguntas?\u201d. As\u00ed que tienes un nuevo estado de \u00e1nimo producido por la repetici\u00f3n y te vuelves poco fiable. Y la idea de la educaci\u00f3n es interesante, Heinz von Foerster dice que el sistema educativo trata de educar m\u00e1quinas triviales: siempre dando las respuestas correctas a las preguntas, pero debemos educar a personas poco fiables, que siempre han tenido la idea de que podr\u00edan inventar algo nuevo \u2013si el contexto es aburrido o si tenemos nuevas ideas, \u00bfpor qu\u00e9 no cambiar de opini\u00f3n?\u2013. <\/p>\n\n\n\nY luego, en este nivel de las m\u00e1quinas no triviales y la falta de confiabilidad de sus modalidades operativas, se plantea la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo tener una idea de la educaci\u00f3n, c\u00f3mo tener una especie de teor\u00eda de la toma de decisiones. Una de las ideas es que la toma de decisiones necesita decisiones s\u00f3lo en el caso de problemas indeseables, de lo contrario, est\u00e1 claro, el asunto se aclara. [Otra idea tiene que ver con] c\u00f3mo hacer frente constantemente a los problemas indeseables mediante<\/em> decisiones. Las razones, expresadas matem\u00e1ticamente: Si se tiene una re-entry<\/em> o un output<\/em> como input<\/em> del sistema, el sistema explota en posibilidades \u2013no s\u00e9 la forma exacta de c\u00e1lculo\u2013, pero si se tienen cuatro inputs<\/em> y cuatro outputs<\/em>, y si se introducen los outputs<\/em> como inputs<\/em>, se obtiene un n\u00famero astron\u00f3mico de posibilidades, y nadie podr\u00eda (ni el sistema como tal) y ning\u00fan observador externo puede saber<\/em> qu\u00e9 es lo que har\u00e1. Y tenemos esto, creo, tambi\u00e9n en la literatura rom\u00e1ntica. Jean Paul dice, por ejemplo: \u201cNo podr\u00edas hacer un pron\u00f3stico de tu propia voluntad\u201d.9<\/sup> La voluntad no es pronosticable: no puedo decirlo, no puedo fijar mi voluntad para el ma\u00f1ana.Presentador: <\/strong>Hay tres preguntas m\u00e1s esperando.<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann<\/strong>: S\u00ed.<\/p>\n\n\n\nPresentador:<\/strong> Maravilloso.<\/p>\n\n\n\nParticipante: <\/strong>A la vieja usanza eligi\u00f3 un t\u00edtulo: Estructura y Sem\u00e1ntica Social<\/em>,10<\/sup> para un par de sus recientes antolog\u00edas. \u00bfPor qu\u00e9 lo hizo? y \u00bfqu\u00e9 significa \u201cestructura social\u201d en este contexto?<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> En parte, esto es una reformulaci\u00f3n (o redescripci\u00f3n) de las ideas cl\u00e1sicas de la sociolog\u00eda del conocimiento. Los estados y medios sem\u00e1nticos: ideas, conceptos o palabras, tienen un uso determinado y se refieren a las condiciones sociales, y cuando \u00e9stas cambian, cambian tambi\u00e9n los usos y las estructuras sociales. Y el punto de la distinci\u00f3n entre este tipo de sociolog\u00eda del conocimiento y la cl\u00e1sica: Marx, [Karl] Mannheim y, por tanto, tambi\u00e9n la de la Science [Studies] Unit<\/em> de [la Universidad de] Edimburgo,11<\/sup> no est\u00e1 simplemente en el inter\u00e9s o el poder, sino en las formas de diferenciaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\nEn estos ensayos \u2013m\u00e1s o menos largos\u2013 abord\u00e9 cuestiones hist\u00f3ricas como el concepto del tiempo, las ideas sobre el amor apasionado y la raz\u00f3n de Estado. La idea es que la sem\u00e1ntica cambia, casi todos los conceptos cambian durante los siglos XVII y XVIII como respuesta a una nueva forma de diferenciaci\u00f3n, de una transici\u00f3n de la diferenciaci\u00f3n estratificada a la diferenciaci\u00f3n funcional, y esto tiene que ver con el trabajo de historiadores en [la Universidad de] Bielefeld como [Reinhart] Koselleck, quienes afirman que en el \u00faltimo tercio del siglo XVIII cambiaron todos los conceptos sociales y pol\u00edticos en Europa a ra\u00edz de la Revoluci\u00f3n Francesa.<\/p>\n\n\n\n
Pero esto es s\u00f3lo una observaci\u00f3n hist\u00f3rica: es una descripci\u00f3n, pero no una explicaci\u00f3n. \u00bfPor qu\u00e9 ocurri\u00f3 as\u00ed? En esa antolog\u00eda intent\u00e9 mostrar que, si tenemos un cambio radical en el patr\u00f3n dominante de diferenciaci\u00f3n interna de la sociedad, entonces los intereses cambian, el poder cambia, el concepto de inter\u00e9s se inventa en este tipo de transici\u00f3n, o bien, adquiere un nuevo significado. De modo que el otro lado real de la distinci\u00f3n no es el inter\u00e9s, sino la diferenciaci\u00f3n social.<\/p>\n\n\n\n
Participante:<\/strong> Me interes\u00f3 que se preguntara, hacia el final [de su conferencia], si era realmente posible influir en el pensamiento humano vis-\u00e0-vis<\/em> estas complejas teor\u00edas sociol\u00f3gicas. Desde mi campo de investigaci\u00f3n organizacional, podr\u00eda decirse que usamos algunas ideas muy diluidas y simplificadas del pensamiento sist\u00e9mico, pero en realidad las hemos usado para intervenir en el mundo. Estoy pensando en [inaudible], el trabajo de von Forrester en la din\u00e1mica de sistemas, el trabajo de [inaudible] en la metodolog\u00eda de subsistemas que intenta basarse en el trabajo de Husserl. Y mi pregunta es: \u00bfestas actividades ofrecen una esperanza m\u00e1s pr\u00e1ctica de crear una cosmovisi\u00f3n m\u00e1s profunda y sist\u00e9mica? Si lo hacen, \u00bfla sociolog\u00eda deber\u00eda estar m\u00e1s interesada?<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> Existen dos posibilidades al respecto. La primera es si esto no est\u00e1 ya en el nivel de las teor\u00edas m\u00e1s recientes de los sistemas autorreferenciales, y si tenemos simplemente la necesidad de simplificar, o [bien], dentro del desarrollo de la teor\u00eda de sistemas en la direcci\u00f3n del pensamiento de segundo orden de la autorreferencia incorporada en los sistemas. Y esta es la cuesti\u00f3n, o un tipo de respuesta, y creo que deber\u00edamos reformular la configuraci\u00f3n aqu\u00ed como un tipo de cibern\u00e9tica en estos t\u00e9rminos m\u00e1s recientes, pero luego la pregunta en mi experiencia es que de hecho es posible, especialmente en el trabajo de consultor\u00eda empresarial, para utilizar ideas autopoi\u00e9ticas, y utilizar el constructivismo y la terapia familiar de [la Escuela de] Palo Alto.12<\/sup><\/p>\n\n\n\nEl consultor desconoce la realidad y tiene que utilizar determinadas pruebas o determinadas prescripciones para ver si esto tiene un valor de diagn\u00f3stico. Si la receta no funciona, est\u00e1 un poco m\u00e1s informado sobre la realidad antes de llevarla a cabo. De lo contrario, funcionar\u00eda y entonces las cosas ir\u00e1n bien y las suposiciones de fondo est\u00e1n de hecho en el nivel de este tipo de cibern\u00e9tica de segundo orden, de este tipo de epistemolog\u00eda constructivista. <\/p>\n\n\n\n
Tengo reuniones regulares con terapeutas familiares y consultores de negocios, y ellos intentaron trabajar con este tipo de pensamiento, pero luego, el punto interesante es que no pueden<\/em> comunicar sus ideas de fondo, no pueden convencer<\/em> a una empresa normal de qu\u00e9 es un sistema autopoi\u00e9tico. Entonces, necesitan la teor\u00eda para generar ideas, pero el nivel de lenguaje es diferente: dentro del grupo, dentro del equipo, dentro del mecanismo educativo interno de los terapeutas familiares, o consultores de negocios, que se mezclan mucho m\u00e1s hoy en d\u00eda. Pero, de hecho, este tipo de pensamiento influye en este<\/em> campo.<\/p>\n\n\n\nPero pienso en la pol\u00edtica, lo cual form\u00f3 parte de mi vida. Fui miembro de comit\u00e9s gubernamentales y hab\u00eda formidables restricciones en el uso del lenguaje en este tipo de comit\u00e9s de trabajo. Hay ciertos espacios, ciertas posibilidades de acceso m\u00e1s inmediato en un trabajo terap\u00e9utico o de consultor\u00eda, pero dudo que eso influya en la idea que el p\u00fablico o la gente normal tiene sobre las condiciones de vida modernas.<\/p>\n\n\n\n
Presentador:<\/strong> Arriba en el balc\u00f3n.<\/p>\n\n\n\nParticipante:<\/strong> Gracias. De hecho, creo que esto es una continuaci\u00f3n de la pregunta anterior y de lo que acaba de decir. Me estaba preguntando sobre su escepticismo hacia las ciencias sociales y sus posibilidades de relacionarse con la sociedad. Una forma diferente de formular el problema es que todos tengamos una imagen de nosotros mismos acerca de la sociedad, decidimos si concebimos nuestra sociedad como libre, igualitaria, democr\u00e1tica o lo que sea. Y en contra de esto, tal vez se podr\u00eda decir que las ciencias sociales podr\u00edan llegar a una visi\u00f3n bastante diferente del tipo de sociedad en la que vivimos, y que los avances en el conocimiento tal vez podr\u00edan apartarse de esa comprensi\u00f3n com\u00fan y cotidiana sobre c\u00f3mo es la sociedad. Y me preguntaba si estar\u00eda de acuerdo en que podr\u00eda haber alg\u00fan conflicto entre los dos y que, en ese sentido, podr\u00eda haber alg\u00fan tipo de influencia de uno sobre el otro, en lugar de que los medios de comunicaci\u00f3n quiz\u00e1s nos abrumen con su comprensi\u00f3n del tipo de sociedad en que vivimos.<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> No negar\u00eda la posibilidad. Prefiero decir que se trata de una especie de problema aleatorio. Quiz\u00e1s algo tenga \u00e9xito, quiz\u00e1s algunas ideas [no lo tengan]. He encontrado pol\u00edticos en Alemania que utilizan el t\u00e9rmino: kontingenz prevention<\/em> (gesti\u00f3n de contingencias) sin saber qu\u00e9 significa contingencia y qu\u00e9 resultados se pueden esperar de la gesti\u00f3n de contingencias.<\/p>\n\n\n\nA nivel ret\u00f3rico hay cierta influencia. Y creo tambi\u00e9n que hay algunas rutas que son m\u00e1s probables que otras. Mi experiencia ahora es, por ejemplo, las discusiones sobre \u00e9tica. Me invitan todos los a\u00f1os a tres, cuatro, cinco conferencias sobre \u00e9tica: \u00e9tica ecol\u00f3gica, \u00e9tica bancaria, sobre cualquier tipo de \u00e9tica, y no veo la \u00e9tica. Quiero decir, veo el intento de formular reglas, pero esto es un tipo de cuesti\u00f3n parajur\u00eddica. Pero no tiene nada que ver con Kant, ni con [Jeremy] Bentham, ni con ning\u00fan tipo de tradici\u00f3n \u00e9tica acad\u00e9mica. Normalmente uso en estas discusiones la distinci\u00f3n bueno\/malo, o bueno\/perverso, y digo, bien: \u00bfEs esta distinci\u00f3n buena o mala? Y podr\u00eda decir: \u201cBueno, la \u00e9tica es buena, \u00bfpor qu\u00e9 ser\u00eda mala? Por supuesto que es buena. Hacer una distinci\u00f3n entre lo bueno y lo malo es bueno\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Pero entonces eres responsable de las consecuencias. Si las distinciones deben hacerse en disputas \u00e9tnicas o religiosas, normalmente propongo que es malo hacer una distinci\u00f3n entre lo bueno y lo malo. Como en el para\u00edso: estaba prohibido hacer esta distinci\u00f3n. Y ahora, para usar t\u00e9rminos morales, simplemente es del m\u00e1s alto grado de inmoralidad formular la distinci\u00f3n desde el otro lado y luego, es una especie de truco diab\u00f3lico para evitar restricciones \u00e9ticas en el comportamiento, o lo que sea. En el contexto de un congreso de teolog\u00eda en M\u00e9xico incluso me preguntaron si ten\u00eda contacto cercano con el diablo. Y dije, no. \u201c\u00bfNo tiene contacto?\u201d, y respond\u00ed: \u201cno, soy<\/em> el diablo\u201d. Entonces, si te refieres a cuestiones de moda como la cultura, la \u00e9tica, etc., es dif\u00edcil llegar a un nivel de reflexi\u00f3n que use una especie de teor\u00eda observacional.<\/p>\n\n\n\nCreo que necesitamos una respuesta mixta a su pregunta, y el pron\u00f3stico es muy dif\u00edcil. En mi vida, la asesor\u00eda pol\u00edtica fue muy decepcionante, en parte porque no me importaba el apoyo del partido, y no se pod\u00eda hacer nada sin un buen apoyo del partido, al menos en Alemania. Y el acuerdo con mis amigos pol\u00edticos fue que deber\u00eda abstenerme de entrar en los comit\u00e9s y m\u00e1s bien tratar de desarrollar mi propia teor\u00eda y no pasar todos los viernes en Bonn.<\/p>\n\n\n\n
Participante:<\/strong> Habl\u00f3 acerca de la autopoiesis en un sistema vivo. Me pregunto si encontrar\u00eda alg\u00fan problema con respecto a esto, porque presupone ese tipo de regresi\u00f3n infinita, que la vida comienza por la vida. Pero si se toma la teor\u00eda evolutiva moderna, hay distintos puntos en el tiempo en los que los que lo no vivo puede convertirse en vida. \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda abordar ese problema f\u00edsico en el contexto de los sistemas autopoi\u00e9ticos?<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann: <\/strong>No soy competente para responder a esta pregunta en el campo de la biolog\u00eda, pero mi impresi\u00f3n es que la teor\u00eda de la autopoiesis simplemente ignora la pregunta del comienzo, en parte porque la pregunta es \u00bfen qu\u00e9 momento se vuelve realmente autopoi\u00e9tico un sistema y cu\u00e1l era el estado anterior? El estado anterior no tiene una funci\u00f3n explicativa para la comprensi\u00f3n. Por ejemplo, \u00bfcu\u00e1ndo entr\u00f3 en uso el ADN13<\/sup> en el mecanismo vivo? Esto no explica gran parte de las estructuras biol\u00f3gicas, porque entonces se trata de una cuesti\u00f3n de evoluci\u00f3n. Establece una especie de posibilidad evolutiva libre y libre bajo la \u00fanica restricci\u00f3n de que no debe interrumpir la autopoiesis, y toda la distinci\u00f3n de formas vivientes no depende del comienzo, no es una especie de estado original que explica las cosas posteriores.<\/p>\n\n\n\nMi inter\u00e9s se centra en trasladar esto a los sistemas sociales y decir que la comunicaci\u00f3n es autopoi\u00e9tica en el sentido de que s\u00f3lo se puede comunicar, no un solo acto sin actos previos y posteriores, sino s\u00f3lo referirse a la comunicaci\u00f3n previa. Y luego, est\u00e1 la pregunta: \u00bfcu\u00e1ndo, por ejemplo, un sistema de funciones se vuelve autopoi\u00e9tico? Por ejemplo: \u00bfcu\u00e1ndo se vuelve realmente<\/em> autopoi\u00e9tico el sistema jur\u00eddico, en el sentido de que crea sus propias premisas? Mi idea ser\u00eda que necesita una especie de desarrollo evolutivo. Una especie de preparaci\u00f3n de la sociedad, para que el ordenamiento jur\u00eddico interprete los esfuerzos, comience a funcionar de manera autopoi\u00e9tica ya que puede utilizar h\u00e1bitos previos, costumbres, en tanto<\/em> derecho. Los cuales no estaban, en tanto derecho, separados de la religi\u00f3n, por ejemplo.<\/p>\n\n\n\nY lo mismo ocurre con la econom\u00eda monetaria: cuando la gente invent\u00f3 la acu\u00f1aci\u00f3n de monedas en el siglo VI a.C., no lo hizo pensando en un mecanismo de intercambio. Pero tan pronto como se adapt\u00f3 como tal, las posibilidades de los intercambios econ\u00f3micos explotaron y entonces se podr\u00eda interpretar el antiguo mecanismo de cr\u00e9dito en las casas de comerciantes como<\/em> econ\u00f3mico. Pero antes era simplemente algo dom\u00e9stico. As\u00ed que la redescripci\u00f3n de la historia dentro del sistema autopoi\u00e9tico adapta la historia de los estados previos al supuesto<\/em> de que el sistema siempre<\/em> fue autopoi\u00e9tico.<\/p>\n\n\n\nParticipante:<\/strong> Mi pregunta se refiere de nuevo a la aplicabilidad de su enfoque de la teor\u00eda de sistemas. Ahora me refer\u00eda a la informaci\u00f3n de la sociedad [inaudible] y dec\u00eda que la teor\u00eda de sistemas puede tener cierta comprensi\u00f3n de los procesos [inaudible].<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> S\u00ed. Creo que, en parte, es \u00fatil evitar la suposici\u00f3n de que algunos estados de la sociedad son naturalmente buenos. Podr\u00edamos evitar la idea de que la sociedad de mercado es superior. V\u00e9anse los problemas que tenemos, por ejemplo, los sistemas financieros nacionales, y sugerir que la responsabilidad de la toma de decisiones, de la elecci\u00f3n de estructuras, va m\u00e1s all\u00e1 de la idea de que hay buenos principios y malos principios; la planificaci\u00f3n es mala y as\u00ed por el estilo.<\/p>\n\n\n\nTuve una discusi\u00f3n interesante con un chino. Estuvo en la embajada en Bonn y luego fue ministro para el desarrollo econ\u00f3mico, no s\u00e9 [a qu\u00e9 se dedique] ahora en China. Acept\u00f3 una disertaci\u00f3n sobre la autonom\u00eda de la ciencia e incluso la financi\u00f3 desde China. Entonces la discusi\u00f3n fue la siguiente: \u201c\u00bfPor qu\u00e9 hizo esto? \u00bfPor qu\u00e9 pens\u00f3 en la ciencia como un sistema?\u201d. Pues bien, dice: \u201cmultiplicar\u00edamos por cuatro el producto nacional bruto hasta el a\u00f1o 2000. Tenemos claro que esto necesita una base cient\u00edfica. Entonces, trabajamos durante cuatro o cinco a\u00f1os para hacer ciencia y luego aplicarla a la econom\u00eda\u201d. Y luego mi pregunta fue, qu\u00e9 tan grande pensaba que era el porcentaje de la aplicaci\u00f3n de la ciencia, y su respuesta fue \u201c100 %\u201d. Dije: \u201cBueno, estamos acostumbrados a pensar en t\u00e9rminos de 15 o 18 o 20% como resultados cient\u00edficos utilizables\u201d. Y dijo: \u201cbueno, eso es un desperdicio capitalista, nosotros no hacemos esto, tenemos que aprender\u201d. Y luego, mi pregunta fue: \u201c\u00bfC\u00f3mo se puede hacer una distinci\u00f3n entre la aplicaci\u00f3n econ\u00f3mica racional y la aplicaci\u00f3n econ\u00f3mica irracional de la ciencia sin precios m\u00f3viles, sin precios modificables, sin condiciones de mercado?\u201d. Pero luego la discusi\u00f3n tom\u00f3 otro rumbo.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 tipo de preguntas tenemos que hacernos? Esto marcar\u00eda la diferencia. No tanto qu\u00e9 tipo de soluci\u00f3n podemos proponer, sino cu\u00e1l es el problema. En Alemania del Este creo que uno de los problemas es el h\u00e1bito de esperar todo de la organizaci\u00f3n del Estado y la falta de conciencia de la necesidad del riesgo en la propia vida. Pero no hay una respuesta \u00fanica para esta pregunta, frente a los problemas cotidianos en estos pa\u00edses, creo que siempre tienes otras ideas y, en su mayor parte, otros problemas.
Presentador:<\/strong> Creo que s\u00f3lo tres [preguntas] m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\nParticipante:<\/strong> [inaudible] Me preguntaba si podr\u00eda dar m\u00e1s detalles sobre la resistencia … Cuando se clausuran las operaciones del sistema … \u00bfpodr\u00eda explicarlo por favor?<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> Esto depende mucho del tipo de sistema que tenga en mente. Si tomo el cerebro, por ejemplo, o el sistema nervioso central (el sistema neuronal), entonces creo que la resistencia est\u00e1 s\u00f3lo en los h\u00e1bitos de los mecanismos de enlace y una especie de soluci\u00f3n de conflictos.<\/p>\n\n\n\nPor ejemplo, si tienes dos ojos, tienes una imagen confusa, tienes un conflicto y lo que ves es la resoluci\u00f3n del conflicto, no algo que se importe del exterior. Creas una situaci\u00f3n indeterminada a trav\u00e9s de diferentes formas de mirar la realidad y ver la distinci\u00f3n del espacio. O en la memoria, si no tuvi\u00e9ramos idea de tiempo, ayer y hoy y as\u00ed sucesivamente, lo tendr\u00edamos todo al mismo tiempo. Eso significa conflictos irresolubles. Pero si tienes tiempo, puedes decir: \u201cBueno, esto fue ayer, ayer estuve en el aeropuerto y ahora estoy aqu\u00ed\u201d. As\u00ed que no es una confusi\u00f3n, con distinciones temporales podemos resolver muchos de los problemas. Entonces el tiempo se convierte en un verdadero indicador de la realidad. <\/p>\n\n\n\n
Creo que podr\u00edamos usar la misma idea en la comunicaci\u00f3n, en el sentido de que tienes resistencia. Si tienes ideas extra\u00f1as no encuentras aceptaci\u00f3n en tu p\u00fablico y eliminas cosas. Puedes utilizar la innovaci\u00f3n, pero la innovaci\u00f3n siempre se prueba previamente, \u00bfqu\u00e9 podr\u00eda aceptarse y qu\u00e9 no? Entonces, la comunicaci\u00f3n obviamente tiene las posibilidades del s\u00ed y el no como respuesta, pudiendo rechazar o aceptar lo que se propone. Y esta es una especie de resistencia, y siempre verificas si encuentras resistencia o no. Por supuesto, te puede gustar tener resistencia, te puede gustar el conflicto y puedes provocar. Tienes una especie de control remoto: provocas al p\u00fablico y sabes que estallar\u00eda con esto, y lo disfrutas. Pero siempre es una especie de comprobaci\u00f3n de la posibilidad de resistencia en la comunicaci\u00f3n premeditada.<\/p>\n\n\n\n
Participante:<\/strong> [inaudible].<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> En general, tengo la tendencia a decir: operar en el nivel de los problemas y cambiar la concepci\u00f3n de los problemas y dejar la decisi\u00f3n al sistema. Utilizar las decisiones en el sistema [y] no dejarlas al sistema, como una especie de prueba del futuro, y aumentar la conciencia de las decisiones como una condici\u00f3n de las actividades de pron\u00f3stico en el sistema. Si no decide nada, no tiene posibilidades de tener una visi\u00f3n pron\u00f3stica del futuro. Si no fija un compromiso, no podr\u00eda decir qu\u00e9 pasar\u00eda y qu\u00e9 no pasar\u00eda, y no podr\u00eda corregir su pron\u00f3stico. Entonces \u2013en actividades de este tipo, de discusiones de consultores o lo que sea\u2013 tiendo a trabajar en el plano de los problemas: \u00bfTienes el problema correcto? O bien: tienes la respuesta, pero \u00bfcu\u00e1l fue el problema? Y luego, para tener una especie de an\u00e1lisis funcional para decir: \u201cBien si esto es un problema, tiene soluciones equivalentes limitadas pero funcionales. Pruebe una y vea qu\u00e9 sucede, pero tenga cuidado o recuerde que tom\u00f3 la decisi\u00f3n, y puede tener una especie de arrepentimiento posterior a la decisi\u00f3n y tratar de revisar la decisi\u00f3n\u201d. Pero soy muy reacio. S\u00f3lo si hay errores muy crudos, en los que no necesitaban ning\u00fan tipo de trabajo de consultor\u00eda, sino un caso muy burdo en el que uno puede decir \u201cesto es simplemente incorrecto, y, por favor, revise su decisi\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\nParticipante:<\/strong> Explic\u00f3 la aplicaci\u00f3n de la autopoiesis en t\u00e9rminos de sistemas sociales, en t\u00e9rminos del sistema jur\u00eddico, pero \u00bfc\u00f3mo se aplica a unidades m\u00e1s peque\u00f1as, digamos, por ejemplo, a organizaciones o empresas espec\u00edficas? Y si es as\u00ed, \u00bfen qu\u00e9 t\u00e9rminos se puede aplicar a esa peque\u00f1a unidad?<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> Estoy trabajando en un libro que probablemente se publicar\u00e1 primero en Italia: Organizaci\u00f3n y decisi\u00f3n<\/em>.14<\/sup> La idea es que el mecanismo autopoi\u00e9tico es decisi\u00f3n, en el sentido de que cada premisa de operaciones dentro del sistema debe introducirse en forma de decisiones. La membres\u00eda es el resultado de una decisi\u00f3n: \u00bfQui\u00e9n es miembro? \u00bfQui\u00e9n no es miembro? \u00bfQu\u00e9 tipo de obligaciones, qu\u00e9 tipo de aceptaci\u00f3n? \u00bfQu\u00e9 tipo de indiferencia presupone la pertenencia?<\/p>\n\n\n\nLos programas son decisiones y las estructuras, las jerarqu\u00edas, son el resultado de decisiones. Todo se basa en una decisi\u00f3n. Entonces obtienes h\u00e1bitos y la llamada cultura organizacional, pero puedes disolverlos nuevamente en las decisiones, diciendo que la cultura organizacional o la cultura corporativa es el resultado de decisiones que se han vuelto indecidibles. Simplemente olvidas que fue una decisi\u00f3n o un agregado de muchas decisiones. As\u00ed, la reproducci\u00f3n de decisiones mediante la toma de decisiones es el t\u00e9rmino de una teor\u00eda autopoi\u00e9tica de la organizaci\u00f3n, que necesita un trabajo cuidadoso sobre los conceptos de elecci\u00f3n y decisi\u00f3n. As\u00ed que estoy leyendo a G.L.S. Shackle, el economista brit\u00e1nico, en t\u00e9rminos de qu\u00e9 es la elecci\u00f3n y c\u00f3mo la decisi\u00f3n o elecci\u00f3n produce algo nuevo. Entonces, creo que, si usa este tipo de teor\u00eda, no tiene que contentarse con definir la decisi\u00f3n como elecci\u00f3n, sino que tiene que explicar c\u00f3mo se distinguen los elementos de la elecci\u00f3n en primer lugar.<\/p>\n\n\n\n
Participante:<\/strong> \u00bfSe publicar\u00e1 en ingl\u00e9s?<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> Bueno, hay una versi\u00f3n en alem\u00e1n. En realidad fue una serie de conferencias en la Universidad de Lecce y se est\u00e1n traduciendo en Italia. Ir\u00e9 a Italia en mayo y en octubre para revisar la traducci\u00f3n. El manuscrito alem\u00e1n s\u00f3lo necesita un trabajo cosm\u00e9tico y el souterrain<\/em> de las notas a pie de p\u00e1gina necesita mejoras, pero las ideas est\u00e1n listas. Estoy tratando de encontrar un editor, pero eso siempre es un problema cuando se publica casi simult\u00e1neamente en alem\u00e1n y en ingl\u00e9s. <\/p>\n\n\n\nPresentador:<\/strong> Bueno, muy, muy a mi pesar, creo que debemos detenernos aqu\u00ed, pero el profesor Luhmann nos ha dado una conferencia rica y sugerente que ser\u00e1 para nosotros un evento memorable en nuestro centenario. Gracias a usted, Se\u00f1or.<\/p>\n\n\n\nNiklas Luhmann:<\/strong> Gracias.<\/p>\n\n\n\n
1<\/sup> Jean-Francois Lyotard, La condici\u00f3n postmoderna<\/em>, Madrid, C\u00e1tedra, 1984.2<\/sup> Luhmann se refiere a la conferencia: La teor\u00eda de sistemas y la condici\u00f3n posmoderna<\/em>, realizada el 21 de septiembre de 1994 en el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Indiana, Bloomington. Como base para la discusi\u00f3n y el intercambio, Luhmann eligi\u00f3 su texto: El programa cognitivo del constructivismo y una realidad que permanece desconocida<\/em>, publicado en Wolfgang Krohn, G\u00fcnter K\u00fcppers y Helga Nowotny (Eds.), Selforganization: Portrait of a Scientific Revolution. Sociology of the Sciences<\/em>, Springer, 1989, pp. 64-85, doi: 10.1007\/978-94-017-2975-8_5. La discusi\u00f3n se public\u00f3 m\u00e1s tarde en Katherine Hayles, Niklas Luhmann, William Rasch, Eva Knodt y Cary Wolfe, \u201cTheory of a Different Order: A Conversation with Katherine Hayles and Niklas Luhmann\u201d en Cultural Critique<\/em>, n\u00fam. 31 (1995), pp. 7-36, doi: 10.2307\/1354443. Posteriormente, se reimprimi\u00f3 en William Rasch. Niklas Luhmann\u2019s modernity: the paradoxes of differentiation<\/em>. Stanford: Stanford University Press, 2000, pp. 169-194.3<\/sup> Proceso de divisi\u00f3n o consolidaci\u00f3n de campos comunales, praderas, pastos y otras tierras de cultivo en Inglaterra, desde el siglo XIII.4<\/sup> Luhmann se refiere a la Cumbre Mundial sobre Desarrollo Social<\/em>, celebrada en Copenhague del 6 al 12 de marzo de 1995.5<\/sup> Amitai Etzioni, La sociedad activa: una teor\u00eda de los procesos societales y pol\u00edticos<\/em>, Espa\u00f1a, Aguilar, 1980.6<\/sup> George Spencer-Brown, Laws of Form<\/em>, Londres, Allen & Unwin, 1969.6<\/sup> George Spencer-Brown, Laws of Form<\/em>, Londres, Allen & Unwin, 1969.7<\/sup> Heinz von Foerster, Observing Systems<\/em>, Seaside, Intersystems Publications, 1981.8<\/sup> V\u00e9ase: Alan M. Turing, \u201cOn Computable Numbers, with an Application to the Entscheidungsproblem\u201d en Proceedings of the London Mathematical Society<\/em>, vol. s2-42, n\u00fam. 1, 1937, pp. 230\u2013265, doi:10.1112\/plms\/s2-42.1.230. Alan M. Turing, \u201cOn Computable Numbers, with an Application to the Entscheidungsproblem. A Correction\u201d en Proceedings of the London Mathematical Society<\/em>, vol. s2-43, n\u00fam. 1, 1938, pp. 544\u2013546, doi:10.1112\/plms\/s2-43.6.544.9<\/sup> \u00abIch wei\u00df wohl, der Mensch kann weder seine Freuden noch Leiden erraten, noch weniger kann er sie wiederholen, im Leben oder Schreiben\u00bb. Jean Paul, Leben des Quintus Fixlein, aus funfzehn Zettelk\u00e4sten gezogen<\/em>, ed. por Sabine Straub, Berl\u00edn, De Gruyter, 2013, Fichero 11, doi: https:\/\/doi.org\/10.1515\/9783110303711.10<\/sup> Niklas Luhmann, Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft<\/em>, Frankfurt a.M., Suhrkamp, 1980, Tomo 1.11<\/sup> Luhmann se refiere a la Unidad de Estudios Cient\u00edficos de la Universidad de Edimburgo, fundada en 1964 por David Edge. Sus investigaciones examinan la construcci\u00f3n social del conocimiento cient\u00edfico.12<\/sup> Luhmann se refiere a las investigaciones psicol\u00f3gicas desarrolladas, entre otros, por Gregory Bateson, Donald deAvila Jackson, Jay Haley y John Weakland, en torno a los sistemas familiares.<\/p>\n\n\n\n<\/p>\n\n\n\r\n
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Catatan:<\/strong> $CONFIG[‘snippet_inline’]<\/em>\r\n link situs slot online<\/a> meringkas 4 link situs resmi taruhan slot online gacor hari ini dengan proses transaksi menggunakan deposit Qris<\/p>\r\n<\/div>\r\n\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"La conferencia \u201cSystems Theory and Postmodernism\u201d fue impartida por Niklas Luhmann el 17 de marzo de 1995 en The Old Theatre, The London School of Economics.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":2597,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[260,266],"tags":[236,238,237,235],"class_list":["post-2477","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-numero-41","category-traducciones-revista-por-seccion","tag-niklas-luhmann","tag-posmodernismo","tag-teoria-de-sistemas","tag-traduccion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2477","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2477"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2477\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2982,"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2477\/revisions\/2982"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2597"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2477"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2477"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/veredas.xoc.uam.mx\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2477"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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